Kalendarz 2023

Wa wo motte Tatto shi to nasu
Harmonia jest największym skarbem

Dojo Zen to miejsce surowości, ale także miejsce, w którym można praktykować wdzięczność. To jest ważne miejsce edukacji ludzi. W porze posiłków składamy nasze dłonie w Gassho i intonujemy Pięć Rozważań: Po pierwsze, rozważmy głęboko nasze wysiłki i wysiłek tych, którzy przynieśli nam to jedzenie. Po drugie, żyjmy w sposób, który czyni nas godnymi je otrzymać. Po trzecie, najistotniejsza jest praktyka uważności, która pomaga nam przezwyciężyć chciwość, złość i złudzenia. Po czwarte, doceniamy ten pokarm, który podtrzymuje zdrowie naszego ciała i ducha. Po piąte, przyjmijmy to jedzenie, aby dokonać przebudzenia czystego umysłu wszystkich istot. Jedzenie, które wkładamy do ust jest darem ciężko pracujących ludzi, którzy je wytworzyli. Siła pracy jest ważna we współczesnym społeczeństwie. Jak powiedział Hyakujo Zenji: „Mając tak mało cnót, żałuję, patrząc lekko na tych ciężko pracujących ludzi.” Stąd jego słowa prawdy: „Jeden dzień bez pracy, to dzień bez jedzenia." Powinniśmy być nie tylko wdzięczni za ciężką pracę innych, ale także dawać własną energię. Drugi wers brzmi: „Obyśmy żyli w sposób, który uczyni nas godnymi aby je otrzymać”. Czy podjęliśmy wysiłki w ciągu dnia, które sprawiają, że jesteśmy godni przyjęcia tego pokarmu? Ci, którzy nie przestają tego rozważać, nie będą żyć luksusowo. W społeczeństwie można mieć przekonanie, że jedzenie jest przez nas opłacone, więc nie ma potrzeby refleksji, czy żyjemy w zbyt dużym luksusie. Ale jak mówi starożytny wiersz: Jak migoczące blade światło w pobliżu mojej poduszki, cały ten wysiłek, wypełniony potem, jest teraz tylko mglistym wspomnieniem. Czy wystarczająca jest nasza zapłata za pracę innych, bez własnych starań? Ziarno ryżu, pojedyncza igła — jeśli potrafimy docenić włożoną we wszystko pracę, możemy tworzyć większa harmonię w społeczeństwie. Oh, wielki wszechogarniający umysł! Jasna świadomość, Przyniesiona przez powiew chłodnego poranka. Ludzie nie mogą żyć tylko dla siebie. Jeśli nie oddychamy przez kilka minut, wiele komórek naszego ciała po prostu umrze. Jeśli nie pijemy przez kilka dni, ulegamy odwodnieniu. Jeśli nie jemy przez jeden lub dwa miesiące komórki naszego ciała również zaczną obumierać. Jesteśmy pobłogosławieni ciepłem słońca, łaską deszczu. Musimy być wdzięczni za otrzymywane obfitości. W Sogenji jest nauka o jednej kropli wody, w której młody mnich bezmyślnie wylał dodatkową wodę i został upomniany przez swojego nauczyciel: „Nie zabijaj życia. Nawet jedna kropla wody ma w sobie życie. Dlaczego nie ożywisz go, podlewając roślinę? Wtedy ta woda stanie się energią życiową. "Nawet najmniejsza rzecz, której używamy właściwie i uważnie może dawać życie. Taka jest natura Buddy. Trenować znaczy dawać życie każdej rzeczy. Mnich doświadczył przebudzenia i zmienił imię na Tekisui (Jedna Kropla Wody). „Wszystkie istoty są u podstawy Buddami, jak woda i lód, bez wody nie ma lodu.” W ten sposób ujął to Hakuin Ekaku Zenji. Pierwotnym umysłem człowieka jest natura Buddy, nie osiąga się jej studiując. Ten prawdziwy umysł nie ma formy, ale oczami możemy dostrzec ogromny wszechświat; naszymi uszami możemy przyjąć wszystkie dźwięki, przyjąć zarówno radość, jak i smutek. Wszyscy jesteśmy obdarzeni tym czystym umysłem. Ten niezmienny umysł w każdym z nas to Natura Buddy. Wszystkie pragnienia, chciwość i nienawiść są jak lód, podczas gdy ten oryginalny umysł jest jak woda. Zamarznięta woda to lód, lód stopiony staje się wodą. Wielka różnica polega na tym czy dajemy czy odbieramy życie? Prawa ręka to Budda, Lewa ręka to osoba, Złóż je razem, otwórz tylko trochę, Z wielką wdzięcznością! Namu! Tak jak wiosenne światło topi ostatni śnieg, dając życiu ponownie wypłynąć, umysł wypełniony pragnieniami zostaje oczyszczony dzięki miłości i wiecznej nauce Buddy. Postawa zazen jest wyrazem Gassho. Prawdziwa harmonia jest największym skarbem.  

W zakładce teksty znajduje się kalendarz w formie PDF do wydruku na formacie A3